德國社會學者韋伯 (Max Weber) 在20世紀初出版了一本重要著作：《新教倫理與資本主義精神》。在書尾結束處，韋伯感嘆道：資本主義到他的時代，已發展成一個巨大的經濟系統，它採用機械化生產，一切科技研究和經濟活動都以這種生產範式為中心，所有人都是為了這個系統而生，他們的生活完全被這個系統決定，無法脫離它的控制，有如活在一個鐵籠中。他悲觀地指出，人類若要打破這個金屬硬殼，可能要等到「最後一噸化石煤燒盡。」

韋伯在一百多年前面對的鐵籠，今天更加龐大、更加堅固，它已伸展到地球每一個角落，全球都在監控之下，所有資源都用來服務這個經濟體系。請看，2008年金融海嘯爆發後，主流的救亡聲音完全沒有提及要改變這個系統，我們只聽到天文數字的刺激經濟方案，就算人類正面臨嚴峻的氣候改變，各國政府還是要千方百計維持現代的生產範式。我們不得不讚嘆韋伯敏銳的觸覺和準確的預測：不到最後一滴化石燃料燒完，資本主義還會繼續控制人類的生活。然而，韋伯無法估計得到，縱使化石燃料耗盡，資本主義還可以繼續用核能推動。人類可以脫離資本主義的鐵籠嗎？

《新教倫理與資本主義精神》隱藏上述問題的提示，韋伯提出資本主義精神有別於貪婪、追求財富，或壓榨人民謀利。以不法手段致富，自古以來都有，並非甚麼新鮮事物。但在17世紀出現的資本主義精神，卻視創富為自我的肯定，故此是道德的。一個工人，專注於自己的工作，勤奮認真，不怕勞苦，不問報酬，這便是資本主義的精神；一個企業家，不斷改良產品和改善生產程序，又把賺來的金錢再投資，而不隨便拿來花費享受，這亦是資本主義的精神。可見，資本主義精神本質上是一種刻苦的精神力量，韋伯更進一步論證，這力量源自基督教苦修的傳統。

16世紀宗教改革的重要人物路德，提倡人得救單靠上帝的恩典，功德一點效用也沒有。路德想利用這種思想，刪除基督教的苦修傳統。但是，不少改教者雖然認同恩典的重要，卻不否定基督徒要有崇高的行為操守。加爾文的神學論述信徒不能確定自己是否得救，但從他們行為的好壞，可以推測他們得救與否。改革者不願接受教會傳統所定義的好行為，於是採用加爾文的神學，把苦修的精神應用到維生的工作上，而不是內在人格品德的修養。從此工作不再是上帝的詛咒，而是得救的證據。維生工作竟然比思想和品格修養變得更為重要，韋伯認為這是人類文明的一個大突破，並且是建立資本主義系統的其中一股動力。

資本主義精神源自基督新教的工作倫理，不過，按照韋伯的觀察，到了他的時代，這種精神力量已經死去，留下的只是一個無靈氣的機械式系統，好像「沒有靈的專家，沒有心的感應者」(specialists without spirit, sensualists without heart)。他繼續說，當時的新教徒認為，物質財富只是身外物，有如一件輕便的外袍，只要隨便一甩，就可以把它卸下來，但命運註定這外袍變成了鐵籠。言下之意，現在雖然仍有新教徒，但他們的人數已大減，並已失去苦修的力量，無法擺脫物質的控制。

這個物質的資本主義世界，既由一股精神力量建造而成，要有效地駕馭它，而非反過來被它所駕馭，就必須靠屬靈的力量。可是，屬靈力量卻不是單靠人力所能求得的。上帝會賜給人屬靈力量克服資本主義系統，抑或讓這個系統繼續發展下去呢？